كان تحول عصر النهضة نحو الإنسان وثقافته ، المتحرر من إملاءات اللاهوت ، ملحوظًا أيضًا في مجال النظريات الاجتماعية والسياسية. كتب كارل ماركس: "في نفس الوقت تقريبًا مع الاكتشاف العظيم لكوبرنيكوس - اكتشاف النظام الشمسي الحقيقي - تم أيضًا اكتشاف قانون جاذبية الدول: تم العثور على مركز الجاذبية في حد ذاته ... ولكن بالفعل ... مكيافيلي ، بدأ كامبانيلا ، ولاحقًا هوبز ، وسبينوزا ، وهوجو اليونان وصولًا إلى روسو ، وفيشتي وهيجل ، في رؤية الحالة من خلال عيون الإنسان واستنباط قوانينها الطبيعية من العقل والخبرة ، وليس من اللاهوت.
انطلقت المفاهيم الجديدة للدولة والقانون من مقدمات أخرى غير العصور الوسطى. بدلاً من تفسير ديني أحادي الجانب لا لبس فيه ، استندوا إلى موقف الشخصية الطبيعية للإنسان ، من اهتماماته واحتياجاته الأرضية.
تم تطوير هذه الآراء في عصر العصر الجديد ، وبعد ذلك - في عصر التنوير. السياسية والفلسفية و النظريات الاجتماعيةكان العصر الجديد يهدف إلى إثبات إمكانية تنظيم المجتمع على مبادئ العقلانية والحرية والمساواة المدنية. عكست هذه النظريات مطالب البرجوازية الناشئة التي حاربت الأسس الإقطاعية. بناءً على مبادئ القانون الطبيعي ، التي بموجبها يولد كل شخص بحقوق غير قابلة للتصرف في الحياة والتنمية الحرة ، والعمل ، والمشاركة في شؤون المجتمع والدولة ، سعى مفكرو العصر الجديد لإثبات عدم الطبيعة و عدم معقولية الأنظمة والمؤسسات السياسية الإقطاعية التي كانت قائمة في ذلك الوقت. اكتسبت استنتاجات العلم في ذلك العصر طابعًا عمليًا أكثر ، مع التركيز على حل المشكلات الاجتماعية الملحة.
1. الخصائص العامةنظريات القانون الطبيعي والعقد الاجتماعي
في العصور التي سبقت عصر النهضة ، تم تفسير القانون أساسًا بطريقتين: من ناحية ، باعتباره مظهرًا من مظاهر حكم الله ، وبالتالي كان له طابع الضرورة والكمال والخلود (كان هذا النهج هو المعيار في العصور الوسطى) ؛ من ناحية أخرى ، كان يُنظر إلى القانون على أنه نتاج عقد بين الأشخاص ، والذي يمكن أن يتغير ، فهو نسبي (يستخدم هذا النهج العديد من الممثلين العالم القديم). ومع ذلك ، هناك أيضًا جانب ثالث من التفسير ، والذي بموجبه يكون الحق من أصل بشري ، ولكن على الرغم من ذلك ، فهو ضروري ، لأن جوهره ينبع من الطبيعة البشرية العامة. كان مفهوم القانون "الطبيعي" معروفًا بالفعل لدى الرواقيين القدامى وفي العصور الوسطى لبعض السكولاستيين (على وجه الخصوص ، توماس الأكويني) ، لكنه في الحقيقة يتطور فقط على عتبة عصر جديد.
القانون الطبيعييؤكد وجود المطلق والأبدي المبادئ القانونية، والتي تقوم على الفعل الإلهي أو عمل أسمى خصائص العقل البشري ، والتي تعكس الحقيقة الإلهية. حتى الفلاسفة القدامى ، وخاصة أرسطو ، صاغوا مشكلة تناسب حقوق الإنسان الطبيعية وسلطة الدولة.
تعتبر نظرية العقد الاجتماعي نظرية اجتماعيةفلسفي نظرية الأصلالمجتمع المدني , تنص على ، الحقوق نتيجة اتفاق م. الناس. أصبح الناس بحاجة إلى مثل هذا الاتفاق ، مدركين استحالة ضمان حقوقهم الطبيعية وأمنهم خارج الدولة. أفكار حول التعاقديةعلاقات التي تكمن وراء العيش معًا موجودة بالفعل في آراء شعوب الهند القديمة والصين واليابان واليونان.
في الشكل الأكثر رسمية ، تمت صياغة نظرية القانون الطبيعي والعقد الاجتماعي في أعمال المفكرين البرجوازيين الأوائل: ج. غروتيوس ، ت. هوبز ، د. لوك ، ب. سبينوزا ، ج. روسو ، أ. Radishchev وغيرها ، أي في القرنين السابع عشر والثامن عشر.
تعكس هذه الفكرة موقفًا عقلانيًا نقديًا للواقع ورغبة في خلق مُثُل ملهمة جديدة. سعت الطبقة البرجوازية المهيمنة اقتصاديًا إلى انتزاع السلطة السياسية من اللوردات الإقطاعيين. المبرر الأيديولوجي لشرعية مثل هذه الخطوة ، ضرورة خلق جديد المؤسسات السياسيةوالأوامر التي تتوافق مع طبيعة الإنسان وحقوقه الطبيعية أصبحت نظرية "العقد الاجتماعي".
وفقًا لهذه النظرية ، قبل ظهور الدولة ، كان الناس في "حالة طبيعية" ، والتي فهمها مؤلفون مختلفون بطرق مختلفة (حرية شخصية غير محدودة ، حرب الجميع ضد الجميع ، ازدهار عام - "العصر الذهبي" ، إلخ.). تتضمن معظم المفاهيم فكرة "القانون الطبيعي" ، أي أن كل شخص لديه حقوق طبيعية غير قابلة للتصرف حصل عليها من الله أو من الطبيعة. ومع ذلك ، في عملية التنمية البشرية ، تتعارض حقوق بعض الناس مع حقوق الآخرين ، وينتهك النظام ، ويحدث العنف. من أجل ضمان حياة طبيعية ، يبرم الناس اتفاقًا فيما بينهم على إنشاء دولة ، وينقلون طواعية جزءًا من حقوقهم إليها. تعني هذه الاتفاقية الانتقال من الحالة الطبيعية للمجتمع ، عندما كان الشخص جزءًا من الطبيعة وأظهر علانية عواطفه الطبيعية وأنانيته وقسوته ، إلى وجود حضاري ، أي وجود دولة تنظمه. عبر الانتقال إلى الوجود الحضاري عن رغبة الشخص في إقامة النظام والعدالة ، والحاجة إلى توفير الضمانات السياسية والقانونية للمساواة الطبيعية للأفراد.
تم التعبير عن هذه الأحكام في دساتير عدد من الدول الغربية. وهكذا ، ينص إعلان الاستقلال الأمريكي (1776) على ما يلي: "نحن نعتبرها حقائق بديهية: أن جميع الناس خلقوا متساوين ومنحهم الخالق حقوقًا معينة غير قابلة للتصرف ، من بينها الحق في الحياة والحرية و السعي وراء السعادة. أنه من أجل تأمين هذه الحقوق ، ينشئ الناس حكومات تعتمد قوتها العادلة على موافقة المحكومين ".
بشكل مميز ، في أعمال العديد من ممثلي هذه المدرسة ، كان حق الناس في تغيير عنيف وثوري في النظام ، الذي ينتهك الحقوق الطبيعية ، مبررًا (روسو ، وراديشيف ، وآخرون). وقد انعكس هذا أيضًا في إعلان الاستقلال الأمريكي.
2. السمات الرئيسية للنظرية
في أساس نظريته عن الدولة والقانون ، يضع T.Hobbes فكرة معينة عن طبيعة الفرد . وهو يعتقد أن جميع الناس في البداية خلقوا متساوين من حيث القدرات الجسدية والعقلية ، ولكل منهم نفس "الحق في كل شيء" مع الآخرين. ومع ذلك ، فإن الإنسان أيضًا كائن أناني للغاية ، يغمره الجشع والخوف والطموح. أحيط به فقط الحسد والمنافسين والأعداء. "رجل لرجل هو ذئب." ومن هنا جاءت الحتمية القاتلة في المجتمع "حروب الكل ضد الجميع" . أن يكون لديك "الحق في كل شيء" في ظروف مثل هذه الحرب يعني ، في الواقع ، أنه ليس لديك الحق في أي شيء. هذه المحنة يدعوها T. Hobbes "الحالة الطبيعية للجنس البشري" .
يمكن اعتبار الصورة هوبزية لـ "حالة الطبيعة" واحدة من أولى الأوصاف للمجتمع البرجوازي الإنجليزي الناشئ بتقسيمه للعمل ، والمنافسة ، وفتح أسواق جديدة ، والنضال من أجل الوجود. أنه أدرك طبيعة الإنسان بشكل عام ، وكشف عن طبيعة الحياة الاجتماعية لجميع الأزمنة والشعوب. كانت وجهة نظر بعيدة كل البعد عن التاريخية.
يقول القانون الطبيعي الأساسي لسامي: من الضروري السعي من أجل السلام واتباعه . يجب استخدام كل شيء آخر فقط كوسيلة لتحقيق السلام. أهمها هو تنازل كل فرد عن حقوقه بالقدر الذي تقتضيه مصلحة السلم والدفاع عن النفس (القانون الطبيعي الثاني). يتم التنازل عن الحق في معظم الأحيان عن طريق نقله بموجب عقد إلى شخص معينأو لمجموعة من الناس. من القانون الطبيعي الثاني يتبع الثالث: الأشخاص ملزمون بالاتفاقيات التي يبرمونها ؛ وإلا فإن هذا الأخير لن يكون له معنى. يحتوي القانون الطبيعي الثالث على مصدر وبداية العدالة.
بالإضافة إلى هذه الثلاثة ، هناك 16 قانونًا طبيعيًا (ثابتًا وأبديًا). يتم تلخيصها جميعًا في واحد قاعدة عامة: لا تفعل بآخر ما لا تود أن يفعله لك .
النماذج الاجتماعية والتاريخية الحقيقية لتلك القوانين الطبيعية التي يتحدث عنها T.Hobbes هي العلاقات بين مالكي السلع ، وأصحاب القطاع الخاص ، بوساطة أفعال التبادل وصياغتها من خلال العقود. وهكذا ، في النهاية ، فإن التبادل والعقد ، وفقًا لمفهوم T. Hobbes ، هما الشرطان الأساسيان لإرساء السلام في المجتمع البشري.
القوة المطلقة للدولة - هنا ، بحسب ت. هوبز ، ضامن السلام وتنفيذ القوانين الطبيعية. يجبر الفرد على الوفاء بها عن طريق إصدار القوانين المدنية. إذا كانت القوانين الطبيعية مرتبطة بالعقل ، فإن القوانين المدنية تستند إلى القوة. ومع ذلك ، من حيث محتواها هي نفسها. لا يمكن أن تكون الاختراعات التعسفية للمشرعين قوانين مدنية الجوهر الأخيرنفس القوانين الطبيعية ، ولكن تعززها فقط سلطة الدولة وسلطتها. لا يمكن إلغاؤها أو تغييرها بإرادة الدولة البسيطة.
بوضع القوانين المدنية في مثل هذا الاعتماد الصارم على القوانين الطبيعية ، ربما أراد T. Hobbes توجيه أنشطة الدولة لضمان تطوير برجوازية جديدة. العلاقات العامة. لكن من غير المحتمل أن يكون لديه نية لإخضاع سلطة الدولة للقانون.
يقوم الشعب بإقامة الدولة من أجل إنهاء "حرب الكل ضد الجميع" بمساعدتها ، للتخلص من الخوف من انعدام الأمن والتهديد المستمر بالقتل العنيف. بالاتفاق المتبادل فيما بينهم (يتفق الجميع مع الجميع) ، يثق الأفراد في شخص واحد (فرد أو مجموعة من الأشخاص) ليكون له سلطة عليا على أنفسهم. الدولة هي ذلك الشخص الذي يستخدم قوة ووسائل جميع الناس بالطريقة التي تراها ضرورية لعالمهم و الحماية العامة. حامل مثل هذا الشخص - ذات سيادة . صاحب السيادة هو صاحب السلطة العليا ، والجميع يخضع له.
هوبز يدعو الدول التي تنشأ نتيجة لاتفاق طوعي ، بناء على المنشأةأو الدول السياسية . الدول التي تنشأ مع القوة البدنية، يشير إليها المفكر على أساس الاستحواذ؛ لا يظهر لهم الكثير من الاحترام.
أيا كانت أنواع وأشكال الدولة التي تتم مناقشتها ، السلطة السيادية فيه ، وفقًا لـ T. Hobbes ، دائما مطلقة ، أي أنها لا حدود لها: واسعة بقدر ما يمكن للمرء أن يتخيله. الشخص الذي يتم تسليم (نقل) السلطة العليا إليه ليس ملزمًا بالقانون المدني أو من قبل أي من المواطنين. الملك نفسه يضع القوانين ويلغيها ويعلن الحرب ويصنع السلام ويحل النزاعات ويحلها ويعين الجميع المسؤولينإلخ. إن امتيازات الملك غير قابلة للتجزئة ولا يمكن نقلها إلى أي شخص. "تقسيم سلطة الدولة هو تدميرهالأن القوى المقسمة تلغي بعضها البعض ". إن سلطة الحاكم المطلق هي في الواقع احتكاره لحياة وموت رعاياه ، و "كل ما يفعله الممثل الأعلى للموضوع تحت أي ذريعة ، لا يمكن اعتباره ظلمًا أو خروجًا عن القانون بالمعنى الصحيح".
يعتقد دعاة مفهوم القوة المطلقة أن للدولة الميزة الرئيسية ، والتي يتم التعبير عنها في الحماية الموثوقة (من حيث المبدأ ، بأي وسيلة) للنظام. لذلك ، يتجاهل ممثلو هذا المفهوم الأسئلة حول تعسف هذه السلطة وتغريبها عن الناس.
تقول أعمال T.Hobbes "في واجبات الملك" . وكلها عند المفكر واردة في نص واحد: رفاهية الشعب هي القانون الأعلى . إن واجب السيادة ، حسب ت. هوبز ، هو إدارة الناس بشكل جيد ، لأن الدولة تأسست ليس لمصلحتها الخاصة ، ولكن من أجل المواطنين. تم استيفاء هذه الصيغ الحكمة السياسية والإنسانية.
ولكن في إطار تعاليم T. من الناحية العمليةعبارات لا معنى لها. الحقيقة هي ، وفقًا لـ T. Hobbes ، أن الأشخاص الذين يمارسون السلطة العليا بالفعل ليسوا في أي اعتماد حقيقي على الناس وبالتالي لا يتحملون أي التزام تجاههم. هذا تمامًا من روح أيديولوجيين الحكم المطلق - أن يعهدوا برعاية النظام في المجتمع إلى الجهاز ، والقوانين المدنية ، إلى كل السلطة المادية الحقيقية للدولة ، وترك الاهتمام برفاهية الناس في رحمة "حسن نية" الحكام.
ومع ذلك ، فإن التعاطف العميق لـ T. Hobbes في الجانب الملكية . إنه مقتنع بأنه يعبر ويدرك الطبيعة المطلقة لسلطة الدولة بشكل أفضل من الأشكال الأخرى ؛ في ذلك ، تتطابق المصالح العامة بشكل وثيق جدًا مع المصالح الخاصة (أي مع المصالح الخاصة والخاصة) للملك. من الأنسب أن تكون السلطة العليا ملكية على وجه التحديد ، لأن " تتجسد الدولة في شخصية الملك”.
يخضع الفرد كليًا لسلطة الدولة المطلقة ، ومع ذلك يتركه T.Hobbes له الفرصة لمعارضة إرادة صاحب السيادة. هذه الفرصة الحق في التمرد
. لا يفتح إلا عندما يُلزم صاحب السيادة ، خلافًا لقوانين الطبيعة ، الفرد بقتل أو تشويه نفسه أو يمنعه من الدفاع عن نفسه ضد هجوم الأعداء. تستند حماية حياة المرء إلى أعلى قانون من كل الطبيعة - قانون الحفاظ على الذات. ليس للملك الحق في تجاوز هذا القانون. خلاف ذلك ، فإنه يخاطر بفقدان السلطة.
II. جون لوك (1632-1704)
لكونه معارضًا للملك الفرنسي ، أمضى لوك جزءًا من حياته في الحركة والاضطهاد السياسي. خلال هذه التحركات ، كتب لوك العديد من أعماله. عمل جون لوك (1632-1704) كإيديولوجي للتسوية الاجتماعية في عام 1688. أوجز عمله السياسي والقانوني في عمله "أطروحتان حول حكومة الولاية(1690).ي-لوك تمامًا شارك بأفكار القانون الطبيعي ، عقد اجتماعي، سيادة شعبية، حريات الفرد غير القابلة للتصرف ، ميزان القوى ، شرعية الانتفاضة ضد الطاغية ، إلخ. لكنه ، بالطبع ، لم يقم ببساطة بإعادة إنتاج هذا النوعالأفكار التي عبر عنها قبله الآخرون. قام بتطويرها وتعديلها وتكميلها بأخرى جديدة ودمجها في عقيدة سياسية وقانونية متكاملة - عقيدة الليبرالية البرجوازية المبكرة.
وفقًا لجيه لوك ، قبل ظهور الدولة ، كان الناس في حالة طبيعية. في نزل ما قبل الدولة لا "حرب الكل ضد الكل" . الأفراد ، دون طلب إذن أي شخص ودون الاعتماد على إرادة أي شخص ، يتصرفون بحرية في شخصيتهم وممتلكاتهم. يهيمن المساواة ، "حيث تكون كل السلطة وكل الحق متبادلين ، فلا أحد يملك أكثر من الآخر." من أجل احترام قواعد (قوانين) الاتصال التي تعمل في حالة الطبيعة ، منحت الطبيعة الجميع الفرصة للحكم على أولئك الذين انتهكوا القانون وإخضاعهم للعقوبات المناسبة. ومع ذلك ، في حالة الطبيعة ، لا توجد أعضاء يمكنها حل النزاعات بين الناس بشكل غير متحيز ، وتنفيذ العقوبة المناسبة لأولئك المذنبين بانتهاك القوانين الطبيعية ، وما إلى ذلك. كل هذا يخلق جوًا من عدم اليقين ، ويزعزع استقرار الحياة العادية المقاسة. من أجل ضمان الحقوق الطبيعية والمساواة والحرية بشكل آمن ، وحماية الفرد والممتلكات ، يوافق الناس على تشكيل مجتمع سياسي ، لإنشاء حالة . ج. لوك يؤكد بشكل خاص على لحظة الموافقة: "كل تشكيل سلمي للدولة كان قائمًا على موافقة الشعب".
حالة يمثل ، وفقًا لـ j. لوك ، مجموعة من الأشخاص الذين اتحدوا في كل واحد تحت رعاية القانون العام الذي أنشأوه وخلقوه المحكمةالمختصة في تسوية الخلافات بينهم ومعاقبة المجرمين. يجسد السلطة السياسية ، أي الحق ، باسم الصالح العام ، في سن قوانين (مع عقوبات مختلفة) لتنظيم الممتلكات والحفاظ عليها ، وكذلك الحق في استخدام قوة المجتمع لفرض هذه القوانين و حماية الدولة من هجوم خارجي. الدولة هي المؤسسة الاجتماعية التي تجسد الوظيفة وترسلها عام (في جيه لوك - سياسي) سلطات .
جي لوك بحزم رفض مفاهيم المطلق والسلطة اللامحدودة تنص على. تتلقى الدولة من الناس الذين شكلوها نفس القدر من القوة الضرورية والكافية لتحقيقها الهدف الرئيسي للمجتمع السياسي . وهو يتألف من حقيقة أن كل فرد (وكل شخص) يمكنه ضمان مصالحهم المدنية والحفاظ عليها وتحقيقها: الحياة والصحة والحرية "وامتلاك مثل هذه السلع الخارجية مثل المال والأرض والمنازل والأدوات المنزلية ، إلخ." كل ما سبق ذكره ج. لوك في كلمة واحدة - خاصية.
إن فهم "الهدف الكبير والرئيسي" للدولة المذكور أعلاه يكشف في ج. لوك عن إيديولوجي مهتم بحرمة علاقات الملكية الخاصة البرجوازية وتطويرها.
على ال القانون والشرعية كان لدى جيه لوك آمال كبيرة. في مجموعة من قبل الشعب القانون العام، الذي اعترف به واعترف به اتفاقهم المشترك كمقياس للخير والشر لحل جميع الخلافات ، رأى العلامة الأولى والرئيسية للدولة. القانون ليس بأي حال من الأحوال أي وصفة صادرة عن المجتمع المدني ككل أو من مؤسسة بشرية السلطة التشريعية. فقط هذا الفعل له عنوان القانون ، الذي يوجه الكائن العقلاني للتصرف وفقًا لمصالحه الخاصة وخدمة الصالح العام. بالإضافة إلى ذلك ، وفقًا لجيه لوك ، يجب أن يكون للقانون بالضرورة ملازمًا الاستقرار وطول العمر.
ودافعًا عن سيادة القانون ، أصر على الشرط التالي: من يمتلك على وجه التحديد السلطة العليا في الدولة ، فإنه مكلف "بالحكم وفقًا للقانون الدائم المعمول به ، والذي أعلنه الشعب ومعروف له ، وليس من قبل المراسيم المرتجلة ". ثم تساهم القوانين في تحقيق "الهدف الرئيسي والأكبر" للدولة عندما يعرفها الجميع ويحققها الجميع. في الدولة ، لا أحد على الإطلاق ، لا يمكن استبعاد أي شخص من التبعية لقوانينه. هذا الموقف لجيه لوك توقع الفكرة بالتأكيد "قواعد القانون" .
من المؤكد أن الحفاظ على نظام الحرية ، وتحقيق "الهدف الرئيسي والكبير" للمجتمع السياسي سوف يتطلب فصل القوى. سلطة سن القوانين السلطة التشريعية) يعتمد فقط على المؤسسة التمثيلية للأمة بأكملها - البرلمان. اختصاص إنفاذ القوانين ( قوة تنفيذية) يليق بملك ، ومجلس وزراء. وظيفتهم هي أيضا إدارة العلاقات مع الدول الأجنبية(لإرسال سلطة فيدرالية).
ومع ذلك ، فقد جلب جيه لوك شيئًا إلى النظرية السياسية أكثر من مجرد فكرة الحاجة إلى "موازنة سلطة الحكومة (في هذا السياق ، تعتبر" الحكومة "مرادفًا لكلمة" دولة "- ل. أجزائه الفردية في أذرع مختلفة ". أوجز مبادئ الاتصال والتفاعل بين الأجزاء الفردية للسلطة. يتم ترتيب الأنواع المقابلة من "النشاط العام - الرسمي بترتيب هرمي. ويتم إعطاء المركز الأول للسلطة التشريعية باعتبارها السلطة العليا (ولكن ليست مطلقة!) في البلاد. ويجب على السلطات الأخرى الامتثال لها. وفي نفس الوقت ، فهي ليست ملاحق سلبية على الإطلاق للسلطة التشريعية ويمارسون عليها (على وجه الخصوص ، السلطة التنفيذية) تأثيرًا نشطًا ، وقد احتوى مفهوم الفصل بين السلطات على معنى نظري ومعرفي ، وكان له لحظة وعي بالظهور الناشئ. الحاجة الموضوعية إلى تحديد أنشطة السلطة العامة ، في التقسيم الفني والتنظيمي والمؤسسي للعمل المتزايد التعقيد لحكم الدولة.
كانت عقيدة ج. لوك عن الدولة والقانون تعبيرا كلاسيكيا عن أيديولوجية الثورات البرجوازية المبكرة بكل نقاط قوتها وضعفها. استوعبت العديد من إنجازات المعرفة السياسية والقانونية والفكر العلمي المتقدم في القرن السابع عشر. في ذلك ، لم يتم جمع هذه الإنجازات فحسب ، بل تم تعميقها ومراجعتها مع مراعاة التجربة التاريخية التي قدمتها الثورة في إنجلترا. وهكذا ، أصبحت مناسبة للاستجابة للمتطلبات العملية والنظرية العالية للحياة السياسية والقانونية للقرن الثامن عشر التالي - قرن التنوير وأكبر ثورتين برجوازيين في العصر الحديث في الغرب: الفرنسية والأمريكية.
مفهوم "العقد الاجتماعي" و "القانون الطبيعي" (T. Hobbes، Locke، J.-J. Rousseau)
من أجل فهم محتوى نظريات العقد الاجتماعي ومكانتها في تطوير الآراء حول أصل المجتمع والدولة ، من الضروري سرد بعض المفاهيم المعروفة التي تتناول هذه القضايا بإيجاز. من بين العديد منها ، يجب تسليط الضوء على ما يلي:
1. حسب أفلاطون: لم يختلف المجتمع والدولة بشكل كبير عن بعضهما البعض. كانت الدولة شكلاً من أشكال التسوية المشتركة بين الناس ، والتي تضمن حماية المصالح المشتركة ، والأراضي ، والحفاظ على النظام ، وتطوير الإنتاج ، وتلبية الاحتياجات اليومية ،
2. أرسطو لأول مرة لديه فصل واضح بين مفاهيم المجتمع والدولة. كان يعتقد أن الدولة تجسد نظام علاقات من نوع خاص - علاقات الهيمنة والتبعية ، والتي سماها سياسية.
3. في أوروبا في العصور الوسطى ، كان الرأي راسخًا بأن الدولة هي نتيجة خلق الله ، وهو نوع من الاتفاق بين الله والإنسان. هذه النظرة إلى أصل الدولة تسمى لاهوتية ،
4. في القرنين السابع عشر والثامن عشر. تظهر النظريات ، متحدة فيما بعد بمفهوم نظريات "العقد الاجتماعي". أثبتت هذه النظريات ، التي كانت لها تعديلات مختلفة ، أنها تحظى بشعبية كبيرة وتحتفظ بأهميتها حتى يومنا هذا.
توماس هوبز ونظريته في العقد الاجتماعي
توماس هوبز (1588-1649) ، الفيلسوف الإنجليزي من القرن السابع عشر ، قد شرح لأول مرة نظرية العقد الاجتماعي في شكل محدد وواضح وعقلاني (أي قائم على السبب).
وفقًا لهوبز ، فإن ظهور الدولة يسبقه ما يسمى بحالة الطبيعة ، حالة الحرية المطلقة غير المحدودة للناس ، المتساوين في الحقوق والقدرات. الناس متساوون فيما بينهم وفي الرغبة في الهيمنة ولهم نفس الحقوق. لذلك ، فإن الحالة الطبيعية لهوبز هي بالمعنى الكامل "لحالة حرب الكل ضد الكل". في هذه الحالة ، فإن المخرج الطبيعي والضروري هو التقييد ، وكبح الحرية المطلقة للجميع باسم الخير والنظام للجميع. يجب على الناس تقييد حريتهم بشكل متبادل من أجل العيش في حالة من السلم الاجتماعي. يتفقون فيما بينهم حول هذا القيد ، وهذا ضبط النفس المتبادل يسمى العقد الاجتماعي. من خلال الحد من حريتهم الطبيعية ، يقوم الأشخاص في نفس الوقت بنقل سلطة الحفاظ على النظام والإشراف على التقيد بالعقد إلى مجموعة أو فرد أو مجموعة أخرى. هكذا تنشأ الدولة ، التي تكون قوتها ذات سيادة ، أي. مستقلة عن أي قوى خارجية أو داخلية. يجب أن تكون سلطة الدولة ، وفقًا لهوبز ، مطلقة ، وللدولة الحق ، في مصلحة المجتمع ، في اتخاذ أي إجراءات قسرية ضد مواطنيها. لذلك ، كان المثل الأعلى للدولة بالنسبة لهوبز هو ملكية مطلقة ، وسلطة غير محدودة فيما يتعلق بالمجتمع.
هوبز في أعماله الأساسية "حول المواطن" و "ليفياثان" لأول مرة في العصر الحديث طور بشكل منهجي نظرية علمانية للسلطة السياسية والدولة والقانون. في الجانب المعرفي ، كانت هذه العقيدة موجهة ضد وجهات النظر الدينية الإقطاعية حول الدولة والقانون. من الناحية الأيديولوجية ، فهو يركز على تبرير القوة القوية (الاستبداد السياسي) القادر على كبح المشاعر الثورية وضمان السلام الدائم. وفقًا لـ T. Hobbes ، فإن أقوى دافع يشجع الناس على إبرام عقد اجتماعي على إنشاء دولة هو الخوف من عدوان الآخرين ، والخوف على الحياة ، والحرية والممتلكات.
بنى T. Hobbes تعاليمه على دراسة طبيعة الإنسان وعواطفه. إن رأي T.Hobbes حول هذه المشاعر والطبيعة متشائم للغاية: يتميز الناس بالتنافس (الرغبة في الربح) ، وعدم الثقة (الرغبة في الأمان) ، وحب المجد (الطموح). هذه المشاعر تجعل الناس أعداء: "الإنسان ذئب للإنسان" (homo homini lupus est). لذلك ، في حالة الطبيعة ، حيث لا توجد قوة لإبقاء الناس في حالة خوف ، فإنهم في "حالة حرب الكل ضد الجميع".
إن خبث "حالة حرب الكل ضد الجميع" يجبر الناس على البحث عن طريقة لإنهاء حالة الطبيعة ؛ هذا المسار تشير إليه القوانين الطبيعية ، وصفات العقل (وفقًا لهوبز ، القانون الطبيعي هو حرية فعل كل شيء من أجل الحفاظ على الذات ؛ القانون الطبيعي هو حظر فعل ما يضر بالحياة).
تقول القوانين الطبيعية أنه يجب السعي إلى السلام ؛ تحقيقا لهذه الغاية ، يجب على الجميع التخلي المتبادل عن الحق في كل شيء ؛ "يجب على الناس الحفاظ على الاتفاقات التي يبرمونها".
بالتنازل عن الحقوق الطبيعية (أي ، الحرية في القيام بكل شيء من أجل الحفاظ على الذات) ، ينقلها الناس إلى الدولة ، التي عرّف هوبز جوهرها بأنه "شخص واحد ، مسؤول عن الأفعال التي صنعها عدد كبير من الناس لأنفسهم مسؤول بالاتفاق المتبادل فيما بينهم ، حتى يتمكن هذا الشخص من استخدام القوة والوسائل المتاحة لهم جميعًا على النحو الذي يراه ضروريًا لسلامهم وحمايتهم المشتركة.
من أجل إنشاء مجتمع ، من الضروري الحصول على موافقة الشعب ، والتي يجب ضمانها باتفاق مشترك. يتم ضمان قوة العقد من خلال تشكيل السلطة العامة ، والتي تم تصميمها لإبقاء جميع أفراد المجتمع تحت المراقبة وتوجيه أفعالهم نحو الصالح العام. تُمنح السلطة العامة سلطة وسلطة حقيقيتين لحكم الآخرين على أساس أن جميع أفراد المجتمع تخلوا طواعية عن حقوقهم في امتلاك أنفسهم ومنحوهم إلى هيئة تمثيلية.
"إنني أتخلى عن حقي في السيطرة على نفسي وأعطي هذا الحق لزوج كذا وكذا أو كذا وكذا لتجمع من الأزواج ، إذا أعطيتهم حقك ، ومثلي ، مكنتهم من فعل كل شيء والاعتراف بأفعالهم على أنها لك. عندما يحدث هذا ، فإنهم يدعون الجمهور ، وبالتالي متحدون في مجتمع خاص واحد ، مجتمع ، دولة. هكذا ولد هذا Leviathan العظيم.
وهكذا ، فإن الدولة ، حسب تي هوبز ، هي ليفياثان العظيم (الوحش التوراتي) ، رجل مصطنع أو إله أرضي. السلطة العليا هي روح الدولة ، والقضاة والمسؤولون مشتركون ، والمستشارون هم الذاكرة ؛ القوانين - العقل والإرادة ، سلاسل مصطنعة ، مرتبطة من طرف بشفاه الحاكم ، في الطرف الآخر - بآذان الرعايا ؛ المكافآت والعقوبات - الأعصاب ، رفاهية المواطنين - القوة ، أمن الشعب - الاحتلال ، السلم الأهلي - الصحة ، الارتباك - المرض ، الحرب الأهلية - الموت.
سلطة الملك مطلقة: لها الحق في إصدار القوانين ، ومراقبة التقيد بها ، وفرض الضرائب ، وتعيين المسؤولين والقضاة ؛ حتى أفكار الرعايا تخضع للسيادة - يقرر حاكم الدولة أي دين أو طائفة صحيحة وأيها غير صحيح.
يشرح تي هوبز القوة اللامحدودة ليس بالقانون بقدر ما بالقوة. يكتب أن العقد الاجتماعي يعطي السلام "بطريقة واحدة فقط ، أي من خلال تركيز كل القوة والقوة في شخص واحد أو في مجموعة من الناس ، والتي ، بأغلبية الأصوات ، يمكن أن تقلل جميع إرادات المواطنين إلى إرادة واحدة ".
اعتبر هوبز أن الحالة الطبيعية والصحية هي الحالة التي يُكفل فيها حق الفرد في الحياة والأمن والعدالة والازدهار. من وجهة النظر هذه ، تم تحديد صفات السلطة السياسية وحقوقها وقدراتها. كانت معايير تحديد سلطات السلطة العليا لهوبز هي ، أولاً وقبل كل شيء ، قدرتها على التغلب على "حرب الكل ضد الجميع" ، ظروف المجتمع القاسية. لذا يجب أن تكون السيادة "واسعة بقدر ما يمكن تخيله". في هذا الصدد ، رفض هوبز بشدة مفهوم الفصل بين السلطات كتقسيم للسيادة بين الفصائل والأحزاب والطبقات المتصارعة.
يميز تي هوبز بين ثلاثة أنواع من سلطة الدولة: الديمقراطية والأرستقراطية والملكية. أفضل شكل من أشكال الدولة ، حسب الفيلسوف ، هو النظام الملكي ، لأنه وحده القادر على القضاء على كل ما تبقى من حالة الطبيعة والخلافات والاضطرابات في المجتمع. ساهمت المطالبة بسلطة دولة قوية وقوية ، على أساس العقل ، بموضوعية في مصالح البرجوازية الناشئة. يلتزم الحاكم-العاهل بالعناية المستمرة بالتمجيد الروحي والمادي لرعاياه ، وتنمية الاقتصاد ، ورفع مستوى الأخلاق. الملك ، وفقًا لهوبز ، هو روح سلطة الدولة ، والتي بفضلها اكتسبت بداية قوية الإرادة. في الوقت نفسه ، لا يلتزم الملك بأي التزامات فيما يتعلق برعاياه ، الذين يجب أن يطيعوه بشكل مطلق وبدون أدنى شك. بعد كل شيء ، وافق الناس أنفسهم على اغتراب الحرية الشخصية لصالح الدولة في سياق عقد اجتماعي. وتخلوا عن حق الاختيار مقابل الأمن والنظام.
يخلص لوكاشفيتش إلى أن "الحداثة الأساسية لموقف الفيلسوف الإنجليزي" تتمثل في حقيقة أنه كان قادرًا على الإشارة إلى مجالات الحياة العامة التي تتجذر فيها أصول الدولة ، وبالتالي فتح الطريق لمزيد من دراسة راسخة لهم. كل هذا مهد الطريق لرؤية منهجية وشاملة للمجتمع.
في العصر الحديث ، تحررت نظريات القانون الطبيعي والعقد الاجتماعي من تبريرها اللاهوتي السابق. في الوقت نفسه ، تصبح أساسًا لفهم عقلاني للمجتمع والدولة. إن قبول نظرية العقد الاجتماعي من خلال الفكر القانوني يخلق إمكانية وجود مفاهيم سياسية مختلفة - لصالح السلطة الملكية وضدها (لصالح المجتمع). شارك G. Grotius ، الممثل البارز لمدرسة القانون الطبيعي في أوائل العصور الحديثة ، نظريتها العامة عن ظهور الدولة من العقد. وقف غروتيوس وهوبز سويًا على رأس مدرسة القانون الطبيعي تلك ، والتي ، وفقًا للاتجاهات العامة للعصر ، سعت إلى بناء صرح كامل للقانون عن طريق الاستنتاج العقلاني من حالة الطبيعة الوهمية ، متبوعًا باستنتاج عقد اجتماعي.
توماس هوبز (1588 - 1679) - فيلسوف إنجليزي ، اشتق الدولة من فكرة الحالة الطبيعية للناس. وفقًا لهوبز ، فإن حالة الطبيعة هي حرب الجميع ضد الجميع ، مما يؤدي إلى تدمير متبادل. المخرج من هذا الوضع هو عقد اجتماعي ينص على تقييد حقوق وحريات الأفراد لصالح الدولة. حكومةيظهر في هذا المفهوم كتعبير عن الصالح العام وله طابع مطلق.
بدأ جيه لوك ، انطلاقا من نظرية هوبز المتشائمة ، في الميل نحو تفسير حالة الطبيعة على أنها مساواة وحرية للأفراد. في فرنسا ، اعتقد مونتسكيو أن القوانين الطبيعية هي ظاهرة فعل اجتماعية ، وبالتالي فهي تقف فوق الدين والدولة ، وجادل روسو بأن الوحشي هو حامل الفضيلة بسبب عزلته عن الحضارة. لذلك ، فإن أفكار هوبز هي مصدر تفسيرات مختلفة للعقد الاجتماعي. كان لنظرية هوبز ، التي كان لها تأثير ملحوظ على فلسفة القانون في القرن العشرين ، عددًا من السمات المشتركةبتياراتها الفردية ، على وجه الخصوص ، مع نظرية النظم والمدرسة البنيوية الوظيفية في شرح المجتمع والدولة ، والتي تفسر على وجه الخصوص الاهتمام الخاص بهذا المفكر بالعلوم الحديثة. قدم هوبز تعاليمه في ثلاثة أعمال رئيسية - "أساسيات الفلسفة" (1642) ، "ليفياثان ، أو الطبيعة ، شكل وقوة الحكومة" (1651) ، "بيهيموث" (1668). لقد قدموا نظرية فلسفية ، والتي كانت إلى حد كبير نتيجة لتحليل أحداث الثورة الإنجليزية وديكتاتورية كرومويل. يمكننا القول أن تعاليم هوبز هي تشريح للثورة كتبها خصمها القوي.
المشكلة الأساسية التي يسعى الفيلسوف لحلها هي ظهور وطبيعة الاضطرابات الأهلية ، وكذلك سبل التغلب عليها ، وأسباب قيام نظام استبدادي من أعماقها. نقطة البداية في انعكاسات هوبز هي طبيعة الفرد كعنصر أساسي في حياة المجتمع. الإنسان مخلوق ذو طبيعة مزدوجة: من ناحية ، هو جسد مادي (وفي هذا الصدد يعمل كموضوع لدراسة العلوم الطبيعية) ، ومن ناحية أخرى ، فهو جزء من الدولة ، وهو سياسي. الجسد الذي يعمل فيه كمواطن. تتم دراسة هذا الجانب الثاني من طبيعته من قبل أقسام خاصة في الفلسفة - الأخلاق والسياسة. وفقًا لمنطق النهج الاسمي ، الذي يبرره هوبز باستمرار ، يرى مهمته في الإنشاء على هذا الأساس مفهوم موحدالمجتمع ، الذي تُشتق منه المفاهيم الأساسية عن طريق الاستنتاج - "حالة الطبيعة" و "العقد الاجتماعي" و "الدولة".
يعود جزء آخر من نظرية العقد الاجتماعي إلى لوك والفكر السياسي لعصر التنوير والثورة الفرنسية. استخدمت نظرية العقد الاجتماعي لتبرير تقييد المجتمع للسلطة الملكية ، وخلق المتطلبات النظرية للديمقراطية الليبرالية والدستورية.
تكمن مساهمة لوك في حقيقة أنه قدم مفهومًا شاملاً ومنهجيًا للعقد الاجتماعي ، والذي يُفهم على أنه مرحلة انتقالية من حالة الطبيعة إلى المجتمع المدني ، وأثبت فرضية الموافقة (الإجماع) باعتبارها الشرط الرئيسي لمثل هذا الاتفاق ، أشار إلى علاقات الملكية ، حرية سياسيةوحقوق الإنسان كمبادئ أساسية للمجتمع المدني ، وقد عبرت أخيرًا عن هذه الأفكار في شكل واضح يسهل الوصول إليه ، مما ساهم في نشرها وتحويلها إلى افتراضات أيديولوجية خلال الثورتين الأمريكية والفرنسية ، وكذلك في التقاليد الليبرالية اللاحقة للفكر السياسي الأوروبي . عمل لوك "أطروحتان حول الحكومة" (1660) ، والذي عمل فيه لأكثر من عشر سنوات ، مكرس للمشاكل الاجتماعية والسياسية. ظهرت الرسالة الأولى كرد جدلي على الكاتب الملكي المحافظ ر.فيلمر وخرجت بعد وقت قصير من نشر عمله الرئيسي - "البطريرك: دفاع عن القوة الطبيعية للملوك ضد الحرية غير الطبيعية للشعب". تمت كتابة الأطروحة الثانية بين عامي 1679 و 1689. ويحتوي على عرض إيجابي مفصل لفلسفة المفكر في القانون. إذا كان من الممكن اعتبار تعاليم هوبز نتيجة فهم نظري للثورة الإنجليزية الأولى ، إذن ، من وجهة نظر فلسفة القانون ، لوك هو إيديولوجي للثورة الإنجليزية الثانية أو "المجيدة" في الفترة من 1688 إلى 1689 ، عندما ، نتيجة لعزل جيمس الثاني ستيوارت من العرش وإعلان وليام الثالث ملكًا لأورانسكي ، كانت حقوق التاج محدودة بشكل كبير وتم وضع أسس النظام البرلماني. كان مفهومه اساس نظرىصراع البرلمان ضد السلطة المطلقة للملك. لوك لا يشعر بالحرج حتى من اللوم الذي تؤدي إليه هذه النظرية حرب اهلية. في رأيه ، يجب لوم أولئك الذين أدى بهم بفعلهم ، وليس أولئك الذين يدافعون عن حقوقهم فيها. في هذا الصدد ، تصبح السلطة الملكية موضوع انتقاده. يميز لوك في مذهبه عن أشكال الحكومة عدة أنواع أساسية وفقًا لمن يمتلك السلطة العليا أو التشريعية. هذه ديمقراطية كاملة ، حكم الأقلية ، ملكية (مقسمة إلى وراثي وانتخابي) ، وأخيراً ، شكل مختلط من الحكومة ، وهو ما يفضله المفكر. لوك نفسه يميل نحو شكل الحكومة الذي كان موجودًا تقليديًا في إنجلترا: الملك ومجلس اللوردات ومجلس العموم.